Torna dal 28 settembre al 17 novembre la prima rassegna di cultura in Death Education giunta alla diciottesima edizione. La città di Parma ospiterà il cuore della manifestazione, diretta da Maria Angela Gelati e da lei fondata con Marco Pipitone. Come autrice ha contribuito alla divulgazione di questi temi con le favole Mi chiamo Happy (Mursia, 2020) e L’albero della vita (Mursia, 2015)
La morte, spesso conseguenza di episodi legati alla violenza e alla crudeltà umana, costituisce un nodo centrale nella nostra riflessione sull’esistenza. Parlare di morte significa inevitabilmente parlare di vita. Le scelte dell’uomo, intrappolate in dinamiche distruttive, sfociano in atti di violenza che sembrano cristallizzati in una narrazione senza via d’uscita. Si consuma così uno spettacolo tragico, dove l’umanità delle vittime svanisce, mentre i dettagli più cruenti diventano merce mediatica.
Gli episodi di cronaca nera si moltiplicano, trasformando le tragedie umane in puro intrattenimento. Dettagli morbosi e particolari crudi prevalgono sul rispetto dovuto a chi non c’è più. La domanda non è più “Chi era?” ma “Quante coltellate?” o “Quanti spari?”. I nomi dei defunti diventano semplici frammenti, destinati a svanire nell’oblio mediatico. La morte diventa titolo e, poco dopo, silenzio.
Viviamo in una realtà dove la morte viene svuotata del suo significato, declassata a evento da consumare e dimenticare velocemente. Di fronte a queste tragedie, siamo spettatori passivi, attratti dall’orrore ma incapaci di cogliere il significato profondo della vita che si spegne. Ogni giorno veniamo bombardati da immagini di violenza: guerre, omicidi, disastri. La morte ci attraversa e ci lascia indifferenti.
La vera domanda da porci è: che significato ha tutto questo? E come possiamo reagire di fronte a una tale insensibilità collettiva? Il nostro rapporto con la morte si è appiattito. Non è il dolore altrui che ci scuote, ma solo quello che ci tocca direttamente. Quando la morte resta lontana, confinata nelle pagine dei giornali o nei telegiornali, diventa uno spettacolo che ci lascia indifferenti. Solo quando tocca noi o i nostri cari, sentiamo di nuovo la sua verità, la sua brutalità.
In questo caos mediatico, il senso della morte si è smarrito. La spettacolarizzazione la priva di valore, riducendola a un elemento tra tanti in un flusso inarrestabile di notizie. Tuttavia, la morte rimane l’evento più universale, quello che riguarda tutti. Ogni vita che si spegne è un universo che scompare. E, in questo clima di indifferenza, il nostro compito è ridarle il suo peso. Non dobbiamo cercare risposte definitive, ma possiamo riscoprire una visione più profonda e intima della fragilità umana.
Non si tratta di dati statistici da archiviare. Ogni vita spezzata merita di essere ricordata e onorata. Riconoscere il valore della perdita significa, prima di tutto, riconoscere il valore della vita stessa, mentre la sua banalizzazione ci rende insensibili.
Sì, fermiamoci a riflettere. Accettare la fragilità della condizione umana non è solo un esercizio intellettuale, ma una necessità etica. La fine di una vita non è uno spettacolo, è un passaggio che ci invita a riflettere, anche sul “dopo”.
Nel caos mediatico, il senso della morte rischia di perdersi tra il frastuono delle parole e delle immagini. Ma possiamo ancora ripensare il nostro rapporto con essa. Non è solo la fine, è un’occasione per meditare, per comprendere e riscoprire il valore della vita. Guardando oltre i titoli, oltre le statistiche, possiamo veramente onorare chi non c’è più.
Solo così possiamo ritrovare, in quel vuoto che la morte lascia, una rinnovata connessione con il mistero della vita.
Anche se viviamo in un tempo in cui la superficialità delle informazioni domina il nostro quotidiano, oscurando la profondità di eventi che, come la morte, meriterebbero un’attenzione diversa, fermarci a riflettere sulla morte significa anche interrogarci su ciò che la precede: la vita stessa. Come possiamo allora valorizzare l’esistenza se tutto viene ridotto a un consumo veloce, senza pause? Dobbiamo cercare di recuperare uno spazio di silenzio, per noi e per gli altri.
E proprio in questo scenario i media, più che essere complici del frastuono, dovrebbero essere strumenti di silenzio, spazi di memoria. Ridurre la morte a cronaca fa perdere il suo significato reale, mentre noi, spettatori, rischiamo di perdere il senso della vita stessa. Come reagire allora? La risposta è radicale nella sua semplicità: riscoprire il silenzio.
Solo fermandoci e accogliendo la fragilità della condizione umana possiamo ridare alla morte il suo senso profondo e, in questo, ritrovare noi stessi. Non si tratta di aggiungere emozione o spettacolo, ma di restituire dignità a quel momento, ricordandoci che la morte, inevitabile e ineludibile, è parte della nostra stessa umanità. Quindi, onorare la morte è anche onorare la vita.
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